大眾對關公銅像的崇拜
關公由人到神，由神入圣，名聲越來越大，封號也由侯而王，由王而帝。關公銅像曾遍及城鄉(xiāng)、港臺和海外，其風頭蓋過了文圣孔夫子，形成了獨特的關公文化。
關公講義氣，重情誼的形象，在普通百姓中更是深入人心。常言道得好，“在家靠父母，出外靠朋友。”文人武士希望立功上進之時，能夠得到同鄉(xiāng)、同年和同事的關照與提攜。工商界在“掛印封金”和“義釋曹操”中，找到了重義輕利和買賣不成仁義在的榜樣。下層民眾更希望有仗義扶危的關老爺來消災免禍。至于結為幫派的行會組織和秘密團體，除了嚴格的幫規(guī)約束外，還需要義重如山的精神支柱。這樣一來，各色人等都可以從關公形象中找到所需要的美德，自然形成心靈感應，關公也就成了全民共仰的神圣。
加之關老爺又多次受過皇封，承認正統(tǒng)的老百姓自然更加頂禮膜拜。所以關王廟在元朝就已相當普遍，明清以后關帝廟就遍及城鄉(xiāng)，并隨著華僑的足跡飄洋過海到了世界各地。相對而言，對文圣孔夫子的敬仰，主要存在于士大夫和讀書人之中，下層民眾卻有高不可攀的想法。這就是關圣帝君風頭蓋過至圣先師的關鍵所在。古代重農(nóng)抑商，又有“無商不奸”的差評，明清以來，晉商推重老鄉(xiāng)關公忠義和誠信作為偶像供奉，逐步興旺發(fā)達走向全國。
因此，關羽又取代《封神榜》中的趙公明成了財神，更受人們的喜愛和禮敬。自宋元以來，由于統(tǒng)治階級和普通民眾的上下合力，逐步把關公推上了神壇和圣壇，至清代到了登峰造極的程度，演變成以忠義為本的關公文化。如今雖在我國內(nèi)地對關公的崇拜現(xiàn)象已大為降溫，但在粵、港、臺以及海外華人聚居區(qū)仍有很大影響，對維護中華民族的凝聚力具有重要意義。
現(xiàn)代對關公文化也應與時俱進，推陳出新，在其實質(zhì)上賦與新的內(nèi)涵。比如，原先關公的忠，是對王朝和皇帝的誓死報效；關公的義，是對朋友和團體的生死榮辱與共。
